这一个佛陀的圣典能唤醒你自身的本来面目

“无我”

在佛教教义中有三大特点，其中之一就是“无我”，另外两个是“无常”和“苦受”，这会谈到现实的幻象是持续而且是分离的自我。

佛教主张，有一个永恒的“我所是”，是可以找到的另一个“本体”，显然当有个“我们是这个身体”的假设存在时，乍听起来好像很对，直到我们看着这个身体说着“这是我的身体”时，正在说这话那个当下的“身体”，不管怎样就不是指这个肉体了对吧，有个“观照者”和“被观照的事物”二元性事物了，二元性对立否认了我们就是这个身体，而且肉体也是非永恒的，在感官的程度上，肉体是由能量所组成，在实相中似真亦假。

或许思想所汇集成的“我”，似乎看起来比肉体来的更像是真实的“我”，然而，思想也是来来去去并且也不断地在改变，而且大部份时候还一点也不受我们控制，所以思想所指的“我”也不牢固，不足以认定是真的“我所是”，“自我”﹝或小我﹞是生理和心理现象识别的过程，并非指一件东西及自行生起，它比较像是一种坏习惯，而不是成就一件事，有些人说小我无法被摧毁，但是藉由了解我们自身赤裸的经验，了解我们的心智体，这个辩识的过程将会使“自我”运作停止。

也有一种常被提到的“我”叫做“看守者”或“观察者”，观察所有一切现象，说来奇怪，看守者也是找不到的，好像有时是指我们的双眼，有时又不是，有时是在我们的头脑里的影像，有时好像是指我们的身体，然而有时“观察者”又跳脱出来看着这个身体，很古怪的是，这个“观察者”在经历一切所被观察的事物，以乎像是和实相是分开的，是控制着我们的，并且不断变化无常，完全遍寻不着。

要解开这个谜题其中一个最大的线索会是，假使我们正在观察“它”，定义上来说这个“它”就不是我们，实相全完是由感知的作用所组成，要开始解开这个谜题，就是要开始“醒来”，有一个脱离出来的观察者其实是一种幻象，那么，到底有哪个“谁”或者是“什么”是用来“醒来”的？

“什么”用来唤醒？

简言之，认识“无常”就会醒来，这里有一个解释，记住这里只是试图将相当复杂的东西做一个概述而已。

“无我”的教义和有另一个“观察者”存在这样的感知是对立的，也就是这“观察者”是指控制和观照实相或者说倾向受制于苦难的世界的“我”。“无我”的教义用来停止心智创造出另一个“我”这样幻象的过程，这个幻象的“我”是由感官创造出来的，无法复制一模一样而且也完全是瞬息万变的“我”。

以我们的感官去觉察一切事物而发生物理现象和心智现象﹝例如思考，感觉，情绪﹞，然而这些都只不过是“现象”，而且全有的“现象”都不是永恒的分开运作的本体，因为它们完全是暂时而且紧密相互依存，当我们在现实里冒险时，这些“现象”出现了也经过了，也就是说，“一只小鸟唱歌的声音出现了，然后消失了。”

面对这些世间“现象”，仍然是有机会“开悟”，不过，“开悟”并不是指一个东西，或者是停留在一个特定的地方，因此才甚至说“开悟本身”已经是一个大问题，因为这好像是在暗示什么东西分别独立出来运作，其实根本找不到。“开悟”是恒常不变的，据说所有万物因“开悟”而生，也因“开悟”而灭。这个“开悟”被称作是“造物主”，“涅槃”，“道”，“真主阿拉”，“当下”，“佛性”，反正就是开悟了。

当现象发生和流走这个融合过程，开悟也会发生，因此，开悟并非指这现象本身，因为它不是一个东西，也不是从这些主体分割出来的东西，因为如果是这样，仍然还未体验开悟。

“本来面目”﹝或真我，高我﹞

“本来面目”的教义指出了我们其实就是指一切万事万物本身，而不是被看作是被观察之物，当现象被观察了，就不太可能又是观察者，因此，正在开悟的观照者，也就是不太可能是指一个现象，现象也不固定在一个定点上，因此也就不存在，二元性暗示事情有二边对立者，观察的人和被观察的东西，然而，根本没有现象的观察者存在，因此二元性在仔细检查之下是无法支撑的，当开悟发生时，二元性的幻象就永远崩解，在所有直接当下的经验中，只有“本来面目”的存在。

佛教里有一首伟大的短诗，来自卡卢仁波切的概括看法：

我们活在看似有万物存在的幻象里。

有一种本体，我们便是那个本体。

当你明白这个本体时，你将看到“你”无染一物。

当你无染一物时，你其实又是所有万物本身。

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